十殿阎王是中国民间死后世界中最具系统性的审判图像。其名目并非本土固有，而由佛教地狱经典与道教酆都鬼府之说长期摩合并逐步定型。敦煌写本十王经类佛经为十殿提供了完整的姓名、坐次与劝修文辞，唐宋以降遂广行于庙宇造像与丧仪之中。地狱刑罚以业镜、刀山、镬汤等意象劝惩世人，构成为中国民俗中最持久的一整套教化叙事。
十殿之名，本非中土所固有。早期佛经但言阎魔王与地狱数处，未有十王分坐之说。六朝译经渐盛，地狱名色由简而繁，《预修十王生七经》一类疑伪经托名佛说，造十王之像、配十地之狱，遂启十殿之端。唐宋之际，此说流入中土，与道教酆都山、北帝七杀之属鬼吏系统相互参合。道教于南北朝至唐，本自具酆都恶神与救苦之主，一旦问及狱状，多取佛说为资，遂成释道二家共用地狱名词之局。敦煌写本十王经出土，其十王姓名、次第、劝修功德之文，皆可与《释氏要览》地狱篇相校，可见此一体系非一夕而成，乃数百年相激相荡之所积。
十王之名次，各地传本略有出入，其通行者为秦广王、初江王、宋帝王、五官王、阎罗王、变成王、太山王、平等王、都市王、五道转轮王。十殿各有其狱，各有其刑：或以铜蛇缠颈，或以火床炙骨，或使溺于沸汤，或令跪于尖石，或驱入铁城，或压于磨下。业镜之设尤为人所熟稔，谓生前所作于镜中一一显现，然后据以量罪轻重；又有照见碑、善恶簿诸事，以为凭据。其说是以具体器物与身体苦楚组成一套可观的图式：既有受苦之处，又有施苦之具，又有旁观之人。庙中塑像、版画、俗曲、劝善文皆沿此敷演，使抽象的因果获得可见之形。凡此图式，后世文人亦常援以入诗，谓其最能动人肺腑。其名目虽出于佛门，而祀典之立、仪节之备，则渐染本土风气，与民间丧仪、庙会相习，流传遂广。
十殿之设，其教化之用先于鬼神之畏。地狱叙事以死后之苦换取生前之诫，其语言质朴而力重，不贵玄远，只举杀生、饮血、食肉、枉杀、欺诳诸事，使听者知所畏。此类经文多有回向修持、延生荐亡之文，抄写供养者众，敦煌写经中即有多卷《十王经》与施财题记，可见其流布之广。其在民俗中亦承担实际功能：城隍庙、寺院十王殿为冥司之地，丧家于做七日、超荐诸仪中请僧道讽经，而以十王名目配置亡者年岁，为亡者定其所在之司。此皆属信仰体系内部的仪式安排，非为祸福之预言。
十殿阎王属死后世界与冥司审判之观念，与本类他条自有畛域。其一，与引魂幡、魂帛相别：彼为丧仪中导引与标识亡者之物，属器用与仪节；而十殿为亡者所往之审判机构，二者一属事中、一属事后。其二，与避煞、回煞之说尤须严辨：避煞回煞出于堪舆择日，讲生者居宅与归葬之年月日时、方位吉凶，与冥司罪名、刑等全无涉处。十王说无所择时，亦无生者趋避之方。其三，与祭奠相属而不相同：祭奠为生者对亡者行礼致意之行谊，十殿则为此礼所寄托之信仰背景。故读丧仪文献，当辨其属器物、属择日、属礼文，抑属教义，四者界域分明，不可混引。
就今日之文化比较而言，十殿阎王可视为一套早期的道德叙事装置：以死后之刑罚对应生前之行止，以具象之刑具替代抽象之律条。其结构类似于把审判、证据、量刑三事一并前置到日常生活之中，使人不待身后事临而后知所自持。此说属宗教与民俗传统之叙述，与现实之司法及现行法律全不相涉。
| 1 | 十殿阎王与地狱观念 |
|---|---|
| 2 | 十殿、阎罗、酆都 |
| 3 | 民俗观念 |
| 4 | 丧葬礼俗 |
| 5 | 佛教地狱经典与道教酆都鬼府说合流 |
| 6 | 秦广、初江、宋帝、五官、阎罗、变成、太山、平等、都市、五道转轮 |
| 7 | 业镜、刀山、镬汤、火车、铜蛇 |
| 8 | 《释氏要览》地狱篇、敦煌本十王经 |
| 9 | 寺院十王殿、城隍庙冥司像 |
| 10 | 引魂幡与魂帛、避煞与回煞之说、祭奠 |
本词条由邱迎松（易粹民俗文化工作室主编）编纂，依《礼记》《仪礼》《周礼》《荆楚岁时记》《东京梦华录》等典籍与岁时文献整理，所述为民俗文化史事，兼及干支历法、阴阳五行的传统时间制度。
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