斗蟋蟀是秋季蓄养蟋蟀、令其相斗取乐的民间游艺，自宋明以来记载不绝。本条记录其瓦盆过笼等器具、相虫分级与引斗角法，以及依附秋令的流布之俗，定位为节令性虫戏，重在留存玩法流变而非他事本条仅作节令游艺之实录，重在留存其器具与玩法之流变秋虫一戏，映出古人节令消闲之真实。
斗蟋蟀先要养虫。旧时以泥烧的瓦盆作虫居，盆内分置过笼供虫躲藏、水槽供其饮水，讲究的还备有食盅与戥秤，以称量虫的轻重定其级别。养虫者于白露前后开始捕捉或选购，分盆单养，以免互斗伤损，影响日后角斗的状态。盆要置于阴凉安静处，日常喂食米粒、豆粉，并常以草引其振翅，谓之练虫。一应器具虽小，却构成了一套完整的蓄虫门道，老玩家对盆的泥料与样式都各有讲究，甚至以名盆相尚，器具的讲究本身也成了这门虫戏的一部分，名盆之尚，亦可见虫戏之讲究深入寻常器物。
两虫相斗前先要相虫，看头、牙、腿、色，辨其勇怯与份量，旧俗还按重量分级，免得悬殊太大而有失公平，也让对局更见精彩。角斗时把二虫置入斗盆，以草引逗，令其张牙相搏，胜者振翅长鸣，败者退避，整个过程不过片刻却牵动观者心绪。整个秋天因此被称为秋兴。观者围盆屏息，胜负既分便引哄笑或叹息，是市井与乡间常见的节令消遣，也是一门讲究眼力与经验的虫戏，非日久不能入门，故而老玩家的话在虫市里格外有分量，练虫与相虫皆非一日之功，经验最是靠老，虫市里的经验之谈，往往比纸面记载更可信。
宋代《东京梦华录》已记都城畜虫斗戏之风，说明至迟在北宋，斗蟋蟀已是都市里的流行闲娱。明清两代江南尤盛，不仅民间好此，文人也多有吟咏，留下不少诗词与笔记。旧时权贵深好此道的故事常见于记载，成为后世谈资，也从一个侧面映出这门虫戏与城市繁华的关联。这类记载说明斗蟋蟀并非一时一地之戏，而是延续数百年的节令游艺，其盛衰常与城市繁华程度相连，也从侧面映出古人秋冬之际的闲娱生活，以及市井里围绕虫戏形成的买卖与观赏习惯，虫市里的经验之谈，往往比纸面记载更可信。
斗蟋蟀的参与者上至文人雅客，下至市井童叟，节令一到，捕虫、养虫、斗虫便成一时风气，街巷间虫鸣与谈笑声相和。乡集镇市常有售虫者担笼叫卖，儿童则以瓦罐捕野虫相斗为乐，虽不见得讲究，却也自有一番童趣。它依附于秋天的物候，自白露至霜降最为热闹，是季节性极强的民间虫戏，南北皆有，只是叫法与名虫品种因地而异，却都围绕秋虫一季的短促生命展开，形成独特的地方风俗，使秋日里多了一桩人人可参与的消遣，南北虽异名，秋虫一季生出的风俗却大致相同，守住民俗学的本分，方不至于牵强引申而生歧。
斗蟋蟀作为一种虫戏，本质是节令性的游艺与观赏活动，相关的盆罐、相虫、角斗都属民俗器用与玩法记录，理应放在这一框架内看待。本站记叙其史实与风俗，重在留存器具形制与玩法流变，不以胜负诱导下注，也不把它当作别的事务的由头，只将其作为秋日民间游艺的一例。这样定位，既尊重了它在民间长期存在的真实面貌，也避免了过度引申，让记录守住民俗学的本分，供人了解旧时节令消遣的真实情形而不生歧义，守住民俗学的本分，方不至于牵强引申而生歧，名盆之尚，亦可见虫戏之讲究深入寻常器物。
斗蟋蟀作为节令虫戏，今天更多以民俗与观赏活动被记录，相关的盆罐、相虫之法成为传统游艺的研究素材，记叙重在留存玩法流变而非以胜负诱导下注，使其回归节令消遣的本相。
| 1 | 斗蟋蟀之戏 |
|---|---|
| 2 | 斗蛐蛐；秋兴；促织戏 |
| 3 | 民间游艺 |
| 4 | 游艺·玩具·竞技 |
| 5 | 瓦盆、过笼、水槽、戥秤 |
| 6 | 白露至霜降 |
| 7 | 相虫、分级、引斗 |
| 8 | 东京梦华录起，明清尤盛 |
本词条由邱迎松（易粹民俗文化工作室主编）编纂，依《礼记》《仪礼》《周礼》《荆楚岁时记》《东京梦华录》等典籍与岁时文献整理，所述为民俗文化史事，兼及干支历法、阴阳五行的传统时间制度。
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