雷祖诞在农历六月廿四，道门以此日为九天应元雷声普化天尊之诞。届时道观设醮诵经，坛前结幡画作云篆雷文，善信顶礼进香，风伯雨师电母多同坛配祀；各地雷神庙亦于是日致祭。国家祀典之中，风云雷雨之神与岳镇海渎同列于坛，历代相承。本条只述此日的祭祀与雷神信仰，与同日的其他节俗分属数条。
雷之崇拜甚古，初时所指本为作雷之声者，未尝定为何神。《山海经》记雷泽之中有雷神，龙身而人头，鼓其腹则为雷，其形怪异，不类后世所塑。汉魏以下，画工所图渐趋于力士之状：多作壮汉裸袒，肩生双翼，面若猴颧，鸟喙而足爪，腰缠连鼓数枚，一手引鼓，一手执椎作将击之势。汉人王充尝驳世俗之说，同时留下当时图雷之状的记述，谓画者图雷之形累累如连鼓，又图一人若力士之容，谓之雷公，左手引连鼓，右手推椎，若击之状。后世道观寺院所塑的雷神像，大抵由此一路蜕化而来。民间则以雷为天之号令，其声既至，万物随之；农人望雨亦望雷，故祈雨之祭往往与雷神同设。
道教自宋以来渐重雷法，谓天地之间主持号令者为雷部，其神统辖甚众：雷公、电母、风伯、雨师而外，又有诸天雷公、五方雷王、雷部判官之属，各有职司，其名列于道书。雷部之尊者号九天应元雷声普化天尊，通称雷祖，道门以六月廿四为其诞辰，此说见于道经与各地宫观的科仪文疏。道徒日常讽诵的《玉枢宝经》，全称九天应元雷声普化天尊玉枢宝经，谓持诵者当得雷部拥护，经中敷陈雷法要旨。宋元之际，神霄、清微诸派皆以行雷法著称，谓五雷各有其主，施用各有次第；雷法既盛，雷部诸神的封号随之繁密，雷祖的地位亦因而独尊。故六月廿四之祭，实由道门内部的科仪推及民间，与他处神诞多出于市井自发者不同。
此日前后，各地雷神庙、雷祖祠最为热闹。道观设醮，道士登坛诵经拜忏，坛前结幡，幡上画作云篆雷文，以象雷部号令之威；神位以雷祖居中，风伯雨师电母配列于侧，谓之同坛而祀。善信自带香烛纸马，入门焚祷，所祷者大抵为求雨泽以救旱、求雷雹不伤稼穑之类，皆就农事立愿，邻里相约而行。部分地区尚有禁屠斋戒、不得在庙前喧哗之约，亦有抬神像巡境一周然后回庙安座的。雷州一带相传所祀者为唐代本州刺史陈文玉，尊为雷祖，其祠的来历与道门之说不尽同途，可见一神之号，异地往往各有所指，未可执一以求。
雷神行于民间，亦曾列于国家祀典。据《明史·礼志》，明代设风云雷雨山川之坛，以风云雷雨之神与岳镇海渎之神同列而祭，各设神位，岁时遣官致祭，遇旱则遣官祈祷；地方府州县亦依制立坛，由守土之官主祭。此制上承唐宋以来风师雨师之祀，下亦为清代所因，历代相沿。雷神之称既不止一，典制所载者为风雨雷之名号，道书所封者为雷祖雷部之位号，民间所塑者为鸟喙持椎之像，三者各有统绪，不必强合。清人所记京师岁时，于六月诸神的致祭多有所述，可见雷神之祭在礼臣所掌的常祀与道观善信的私祭两途并行，仪节虽异，其所托者同是风雷之候与稼穑之望。
六月廿四一日，他事亦多，最易相混者有三。其一为关帝诞：相传同在此日，所祀者为汉寿亭侯关羽，以忠义受封，祭者多重其武烈，商家与武人尤盛，与雷神了不相干。其二为火把节：西南诸族多于六月廿四前后燃炬田间，照岁祓疾，聚而歌舞，其意在火在炬，与雷部无涉。其三为六月六曝书曝衣之属，日子相近而事各别。三者同日而立，各行其俗，互不相妨，乡人亦往往一日之内先赴此而后赴彼。辨之之法只在一问：所祀者为何神，所用者为何物，所祈者为何事，三者既明，雷祖诞之界自定。
今日道观的雷祖诞多与日常功课合并，规模不复旧时；雷神庙会则在水利与气象保障渐备的年代转为地方文化节，偶有锣鼓巡境与祈雨之戏重演。气象观测与人工影响天气早已取代了对雷神的倚靠，而雷神作为古人解释自然威力的一种方式，仍留在各地的庙宇塑像与传说之中。
| 1 | 雷祖诞与雷神祭 |
|---|---|
| 2 | 雷祖诞；六月廿四；雷神会 |
| 3 | 岁时节日 |
| 4 | 农历六月廿四 |
| 5 | 九天应元雷声普化天尊，配祀风伯雨师 |
| 6 | 设醮诵经、拜《玉枢宝经》、结幡作雷文 |
| 7 | 雷神庙进香、抬神巡境、禁屠斋戒 |
| 8 | 风云雷雨与岳镇海渎同坛致祭 |
| 9 | 关帝诞、火把节、六月六天贶节、龙王祭 |
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