纳吉告卜之辞

纳吉；占曰吉；使某敢告

纳吉告卜之辞指《仪礼·士昏礼》「吾子有贶，命某加诸卜，占曰吉，使某也敢告」：男家既得女氏而卜于庙，得吉，遣使者还告女家。对辞答「某之子不教，唯恐弗堪。子有吉，我与在，某不敢辞」。礼家重其告而不迫、以吉为公，婚约至此乃定。后世「纳吉」「报吉」与婚书定盟，皆其余绪。

告吉之辞

《仪礼·士昏礼》六礼之中，纳吉承问名而来：既请得女氏，男家归而加诸卜，卜得吉，乃遣使者还告女家，其辞曰：「吾子有贶，命某加诸卜，占曰吉，使某也敢告。」首句仍称女家之贶，与纳采致辞同一发端；次句点明所加者即前日所请之氏；三句只述占曰吉，不铺陈吉之何等；末以敢告收束，谓使者奉命来告而已。郑注以得吉而告为婚约定之节，贾疏谓卜在祢庙，故告亦有所受。凡此均属礼制名目与义理的记述，不作预测判断，亦不构成对任何效果的承诺。三句皆述而不议，吉之轻重留与女家自量，使者不置一词，亦不因吉而生请。

我与在之对

女家对辞亦自成一格：「某之子不教，唯恐弗堪。子有吉，我与在，某不敢辞。」先自谦其女未尝受教、恐不足以配，是谦而不拒；接以子有吉，我与在，把吉归于两家同与，不认作自家独受的荣宠；末仍用某不敢辞，与纳采、纳征诸对辞同其口径。做法上，告者不因得吉而请事，答者不因见吉而先许，两边都只把卜的结果摆明，婚约之定反而落在这一告一对之间。经文于纳吉无另陈之物，唯雁如纳采之礼，可见所重全在辞；辞既明，则约自定，不待繁仪。无物而约成，可见士昏礼所恃者在辞不在仪，与纳征之陈物恰成对照。

告而不迫之意

礼家重告字：使者所行是告，不是请，也不是贺。卜而得吉，若径以此求允，便成以神意相压；经文只说占曰吉、使某也敢告，把裁量仍留给女家。女家答我与在，亦是把吉认作两家共在之事，而非单方面承受的许诺。记文所谓辞无不腆、无辱，于此转为不夸吉、不迫人：一边不借卜自张，一边不因卜自轻。它与纳采之请、请期之往复相配，恰见六礼诸辞各有分际：有请者、有告者、有对者，不肯混作一种口气。后世或径以合婚之辞代纳吉，辞渐成套语，这一层分际遂隐。不迫二字，又与摈者固请之节相照，一让一告，皆不肯以势相加。

纳吉告卜之传与今用

汉唐注疏训其卜于祢庙与告而不请，宋明家礼多并纳吉于纳征，明清婚书与地方志所记定盟、报吉之式，仍保留遣使通吉、女家谦答的两段；所报由卜兆渐换为年庚相合之语，而先告后定之序未改。今日不复以卜定婚，但重大事项有了结论之后先正式告知对方、说明依据、留其裁量，不径以结论相压，仍是同一层分寸；商务与合作中的结果通报、书面确认，也近于告而非请。作为礼俗名目，其边界止于纳吉告卜之辞与其对辞，不与纳征致命之辞、卜筮方法、婚期择日之俗相混。后世合婚之语或繁或简，而告与请之别，仍可于此数句辨之。